问：朱子将入朝，门人曰：诚意正心四字，主上所厌闻，幸勿再言。
朱子曰：吾平生所学，惟此四字，舍此无可言者。
而子不以为然，何也？曰：朱子苦学细心，然不得圣人之师，诚意正心功夫，全未体行，以一己私见为是，发明圣人皆似是而非。
今将使孔孟之道，人人知之，人人行之，岂可曲徇朱子？夫心之发动处即意也，而诚正功夫则迥不相同。
圣人之学，不外静存、动察两途，静而存养，致中也；动而诚意，致和也。
孟子言：存其心，养其性，所以事天。
人人皆有心性，心性近在人身，存养只是自端心性。
如何便是事天？此理必实践其功，循序渐进，到了深造自得境界，然后知意如何诚，心如何正。
朱子谓心即是性，所以解《大学》虚灵不昧便是明德，不知虚灵不昧，知觉运动之心也，纯一无为乃为性。
凡人未生以前为先天，在母胎中，心即是性，既生为后天，婴儿落地必大叫一声，太极破而心性分，知觉运动之心，非复本然天命之性矣。
故圣人教人复性，存有觉之心，养虚明之性，有许多功夫次第。
诚意者，初存养时，于念头动处，善则行之，恶则改之也。
正心则养浩然之气，久久而不动心，无念非天理。
自圣学不传，《大学》原本又被朱子改坏，格致诚正功夫，无明师指授，何以能知能行？又何以分别始终本末之序？有宋一代，理学始于濂溪，濂溪师寿岩和尚，以养知觉运动之心便为养性，程、朱宗之，居然以为圣人之道如此，而朱子则称明道似颜子，伊川优于孟子，平生发明经籍，只以二程为宗，将《大学》一书改窜。
孔子言：“此谓之本，此谓知之至。
”盖知修身为本，则修其身而天下平，圣德王功，皆括其中矣。
朱子遵伊川，将此二句删去，另撰格物一章，曰：“此谓物格，此谓知之至。
”盖其学从陋劣禅宗得来，谓知觉之心即天命之性，但养空空之心，便是圣人尽性之学，迨心颇虚静，灵慧亦生，而实则齐治均平许多事业不能优为。
又私心妄想，圣人经纶全备，必是从事事物物上体贴出来，于是解格物为物物穷理，然格字自古训至也，以穷物理为至物，成何语耶？则转一解曰：“穷致事物之理”，穷致即致知。
致字之意，夫子言“致知在格物”，谓存心养性之功，必屏除物欲，允执其中，至虚至静，做到纯一境界，便与天地合德，所以止至善便是存养实功。
知止故能定静安，而虑而得，虑即知也，虑而得即致知也。
心纯乎理，何患言行动静尚不得其正乎？故曰：“苟志于仁矣，无恶也。
”夫子又恐人疑止善而定静安，能静不能动，且事物之理无穷，止定静安如何可了？故接言“物有本末，事有终始，知所先后”云云。
上文虑即谓事物来前，心尽而理明，剖别其是非，非空空想像也。
朱子等所谓尽心，止是尽知觉之心，亦不知止至善之法。
至善者，人身太极之所。
民受天地之中以生，天地有中，人身亦有中，虞廷执中，子思喜怒哀乐未发之中，皆此中字。
止于至善，《书》言安止钦止，《诗》言敬止、基命、宥密，《周易》则明著其象曰，艮止，文王曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。
背，北堂也，喻人身之中。
存心养性于此，一念不生，万理浑然，当至静时，觉自家身体亦不知道了，此为不获其身。
离宫，此心应事之所，明堂也，庭也。
洗心退藏于密，心不在明堂而在密室，故曰行其庭，不见其人。
夫子《传》之曰：止其所也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
而《大象》又曰：君子以思不出其位，位即中也。
秦汉而下，三教分门，止为不识中之所在。
老子曰：玄牝之门，天地之根。
合天人之奥而言，不外乎中。
儒者反以为异端。
僧羽之徒，不遇明师，随心妄指，既无以存养其心，又安能动察善恶？故朱子所谓诚意者，后世禅学，闭目静坐，此心空空无著，至诚专一，百日便可通灵，儒者得之，遂以为圣学如此。
至正心不过云诚意之久，念头都无不善，则心可正矣。
而不知复性之功，有许多次第。
复性之功，孔孟而后，儒者失其传矣，而道流存之，所谓取坎填离者，即克己复礼。
其言先了命而后了性，性命双修，方为大道。
羽流误解，则以绝欲保身，延年却病为了命，空空静坐，一丝不挂为了性，不知了命者，即孟子所谓立命，了性者，子思所谓尽性。
尽性立命，圣人所以与天通，下学所以上达。
而儒者贬斥佛老，言养气则曰老子之异端，言尽心则曰佛之异端，除却尽心养气，学圣贤无从下手。
万事万理起于心，心在先天纯乎性，故曰人性皆善，心在后天杂于情，故曰性相近。
人心然，天地亦然。
天地未分，乾坤统于太极，阖户谓之坤，闢户谓之乾，纯阴纯阳者合为一元，如人之先天，性无不善也。
天地既分，乾下交于坤，坤上交于乾，而阴阳互宅，变为坎离，坎离，日月也。
天地无功，以日月为功，天地无日不交，坎离无时不会，天地虽分先后天，而后天仍是先天。
人身则不然，分者不能复合，散者不能复聚，心浮动而邪妄多，性沉伏而阴浊胜。
先天乾命转为离情，先天坤命转为坎性，心性分而乾坤颠倒，所以克己复礼，必由养气，以虚无之神，养虚无之气，求放心而入于中宫，即止至善也。
神明静安，真阳有基，谓之有诸己。
再动静交养，内外交修，久久浩然之气充实，则周身无所不到。
《易》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
孟子言：充实之谓美，即从夫子而来。
充实矣，再加涵养集义功夫，则大也，圣也，神也，自然渐次而至。
故存神养气即存心养气。
宋儒避道家之神气，止言存心，然心即人之神明，心神岂有二乎？了命者，即有诸己而充实，了性者，即大而化之。
欲避佛老尽心养气，另说一番明明德功夫，使天下人，物物穷理，疲耳目、役心志，终身不能殚其功。
不知仁字只是天理良心，谓仁难识，譬如以邦畿为远而不可到，不知未出井闾，殊可笑矣！而误及天下后世，尤可慨也！《大学》实功，非实践不知，非明师不能竟其学，此圣人之道，似乎易知易行，而实无人能知能行。
诚意正心，迥不相侔。
尔等笃行勿倦，久自知之，非口舌可罄也。
摘自刘沅先生著《又问》
问：朱子将入朝，门人曰：诚意正心四字，主上所厌闻，幸勿再言。
朱子曰：吾平生所学，惟此四字，舍此无可言者。
而子不以为然，何也？曰：朱子苦学细心，然不得圣人之师，诚意正心功夫，全未体行，以一己私见为是，发明圣人皆似是而非。
今将使孔孟之道，人人知之，人人行之，岂可曲徇朱子？夫心之发动处即意也，而诚正功夫则迥不相同。
圣人之学，不外静存、动察两途，静而存养，致中也；动而诚意，致和也。
孟子言：存其心，养其性，所以事天。
人人皆有心性，心性近在人身，存养只是自端心性。
如何便是事天？此理必实践其功，循序渐进，到了深造自得境界，然后知意如何诚，心如何正。
朱子谓心即是性，所以解《大学》虚灵不昧便是明德，不知虚灵不昧，知觉运动之心也，纯一无为乃为性。
凡人未生以前为先天，在母胎中，心即是性，既生为后天，婴儿落地必大叫一声，太极破而心性分，知觉运动之心，非复本然天命之性矣。
故圣人教人复性，存有觉之心，养虚明之性，有许多功夫次第。
诚意者，初存养时，于念头动处，善则行之，恶则改之也。
正心则养浩然之气，久久而不动心，无念非天理。
自圣学不传，《大学》原本又被朱子改坏，格致诚正功夫，无明师指授，何以能知能行？又何以分别始终本末之序？有宋一代，理学始于濂溪，濂溪师寿岩和尚，以养知觉运动之心便为养性，程、朱宗之，居然以为圣人之道如此，而朱子则称明道似颜子，伊川优于孟子，平生发明经籍，只以二程为宗，将《大学》一书改窜。
孔子言：“此谓之本，此谓知之至。
”盖知修身为本，则修其身而天下平，圣德王功，皆括其中矣。
朱子遵伊川，将此二句删去，另撰格物一章，曰：“此谓物格，此谓知之至。
”盖其学从陋劣禅宗得来，谓知觉之心即天命之性，但养空空之心，便是圣人尽性之学，迨心颇虚静，灵慧亦生，而实则齐治均平许多事业不能优为。
又私心妄想，圣人经纶全备，必是从事事物物上体贴出来，于是解格物为物物穷理，然格字自古训至也，以穷物理为至物，成何语耶？则转一解曰：“穷致事物之理”，穷致即致知。
致字之意，夫子言“致知在格物”，谓存心养性之功，必屏除物欲，允执其中，至虚至静，做到纯一境界，便与天地合德，所以止至善便是存养实功。
知止故能定静安，而虑而得，虑即知也，虑而得即致知也。
心纯乎理，何患言行动静尚不得其正乎？故曰：“苟志于仁矣，无恶也。
”夫子又恐人疑止善而定静安，能静不能动，且事物之理无穷，止定静安如何可了？故接言“物有本末，事有终始，知所先后”云云。
上文虑即谓事物来前，心尽而理明，剖别其是非，非空空想像也。
朱子等所谓尽心，止是尽知觉之心，亦不知止至善之法。
至善者，人身太极之所。
民受天地之中以生，天地有中，人身亦有中，虞廷执中，子思喜怒哀乐未发之中，皆此中字。
止于至善，《书》言安止钦止，《诗》言敬止、基命、宥密，《周易》则明著其象曰，艮止，文王曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。
背，北堂也，喻人身之中。
存心养性于此，一念不生，万理浑然，当至静时，觉自家身体亦不知道了，此为不获其身。
离宫，此心应事之所，明堂也，庭也。
洗心退藏于密，心不在明堂而在密室，故曰行其庭，不见其人。
夫子《传》之曰：止其所也，时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。
而《大象》又曰：君子以思不出其位，位即中也。
秦汉而下，三教分门，止为不识中之所在。
老子曰：玄牝之门，天地之根。
合天人之奥而言，不外乎中。
儒者反以为异端。
僧羽之徒，不遇明师，随心妄指，既无以存养其心，又安能动察善恶？故朱子所谓诚意者，后世禅学，闭目静坐，此心空空无著，至诚专一，百日便可通灵，儒者得之，遂以为圣学如此。
至正心不过云诚意之久，念头都无不善，则心可正矣。
而不知复性之功，有许多次第。
复性之功，孔孟而后，儒者失其传矣，而道流存之，所谓取坎填离者，即克己复礼。
其言先了命而后了性，性命双修，方为大道。
羽流误解，则以绝欲保身，延年却病为了命，空空静坐，一丝不挂为了性，不知了命者，即孟子所谓立命，了性者，子思所谓尽性。
尽性立命，圣人所以与天通，下学所以上达。
而儒者贬斥佛老，言养气则曰老子之异端，言尽心则曰佛之异端，除却尽心养气，学圣贤无从下手。
万事万理起于心，心在先天纯乎性，故曰人性皆善，心在后天杂于情，故曰性相近。
人心然，天地亦然。
天地未分，乾坤统于太极，阖户谓之坤，闢户谓之乾，纯阴纯阳者合为一元，如人之先天，性无不善也。
天地既分，乾下交于坤，坤上交于乾，而阴阳互宅，变为坎离，坎离，日月也。
天地无功，以日月为功，天地无日不交，坎离无时不会，天地虽分先后天，而后天仍是先天。
人身则不然，分者不能复合，散者不能复聚，心浮动而邪妄多，性沉伏而阴浊胜。
先天乾命转为离情，先天坤命转为坎性，心性分而乾坤颠倒，所以克己复礼，必由养气，以虚无之神，养虚无之气，求放心而入于中宫，即止至善也。
神明静安，真阳有基，谓之有诸己。
再动静交养，内外交修，久久浩然之气充实，则周身无所不到。
《易》曰：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
孟子言：充实之谓美，即从夫子而来。
充实矣，再加涵养集义功夫，则大也，圣也，神也，自然渐次而至。
故存神养气即存心养气。
宋儒避道家之神气，止言存心，然心即人之神明，心神岂有二乎？了命者，即有诸己而充实，了性者，即大而化之。
欲避佛老尽心养气，另说一番明明德功夫，使天下人，物物穷理，疲耳目、役心志，终身不能殚其功。
不知仁字只是天理良心，谓仁难识，譬如以邦畿为远而不可到，不知未出井闾，殊可笑矣！而误及天下后世，尤可慨也！《大学》实功，非实践不知，非明师不能竟其学，此圣人之道，似乎易知易行，而实无人能知能行。
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